46. Sokratisches Treffen

In der Antike las man Texte selten allein und selten leise, selten unkommentiert und selten unwidersprochen. In verschiedenen Schulen diente die gemeinsame Lektüre von Texten als Ausgangspunkt und Diskussionsgrundlage für eine lebendige Auseinandersetzung mit dem jeweiligen Autor und seiner Meinung, mitunter fast so als wäre dieser in der Diskussion gegenwärtig. Von Platon über Cicero und Plutarch bis hin zu Augustinus und Philostrat finden sich unterhaltsame Beispiele und sogar Anleitungen zu dieser streitbaren Art von Lektüre oder Bildbetrachtung. Im Workshop lernten wir solche Beispiele kennen, wandten die antiken Methoden auf moderne Texte und Bilder an und fanden heraus, welche davon sich noch heute gewinnbringend im Sprach-, Religions- oder Ethikunterricht oder im ganz persönlichen Umgang mit Medien anwenden lassen.

Ein widersprüchlicher Philosoph. Sokrates als Modell in der Spätantike

In der griechischen Rhetorik, Literatur und Philosophie der Spätantike ist Sokrates in seinem Auftreten als Philosoph sehr präsent. Christliche wie nicht-christliche Autoren nehmen immer wieder Bezug auf ihn. Meist geht es ihnen nicht um eine bloße Beschreibung von Sokrates’ Philosophie und Wirken im klassischen Athen, sondern sie bewerten seine Lebensführung und sein Philosophieren, und zwar positiv wie negativ. Ein charakteristischer Zug dieser Rezeption der Sokratesgestalt ist, dass die spätantiken Autoren häufig den athenischen Philosophen als Vorbild für ihre eigene Auffassung von Philosophie und ihre eigene Tätigkeit reklamieren. Das Bild des Sokrates, das sich dabei abzeichnet, ist keineswegs eindeutig. Sokrates wird für stark divergierende Konzeptionen von Philosophie in Anspruch genommen. An seiner Gestalt werden zentrale gesellschaftliche Fragen verhandelt, etwa die Rolle der Philosophie in der Öffentlichkeit, die richtige Lebensführung und die richtige Erziehung. Exemplarisch wurde die kontroverse Berufung auf Sokrates an den christlichen Autoren Johannes Chrysostomos und Synesios von Kyrene sowie an Kaiser Julian und dem Philosophen Themistios beleuchtet.

Vorbild oder Gegenbild? Sokrates in Ciceros Religionsphilosophie

Im Proömium seines religionsphilosophischen Hauptwerks „De natura deorum“ stilisiert sich Cicero in epistemologischer Hinsicht selbstbewusst als Nachfolger des Sokrates. Doch inwieweit setzt Cicero dieses Programm angesichts einer Vielzahl von biographischen, soziokulturellen und philosophischen Unterschieden zwischen ihm und Sokrates im Verlauf des Dialogs tatsächlich um? Durch eine Analyse von Ciceros skeptischem Ansatz, seiner politischen Zielsetzung und der von ihm geprägten Dialogform wurde die Art und der Grad seiner „imitatio Socratis“ aufgezeigt. Der Vortrag beleuchtete damit nicht nur die spannungsvolle Aufnahme sokratischer Denkfiguren in das Werk des römischen Denkers, sondern suchte vor allem in deren dialogischer Transformation Ciceros literarische wie philosophische Eigenleistung herauszuarbeiten. Gerade in seiner Abgrenzung zu Sokrates erscheint Cicero als wirklich sokratischer Philosoph.

Den Phaidon lesen und sterben? – Der Tod des Sokrates als Beispiel und Parodie eines guten Todes in Antike und Neuzeit

Ein Epigramm des Kallimachos fasst gegensätzliche Rezeptionshaltungen zum Tod des Sokrates humoristisch zusammen: Die Lektüre von Platons Phaidon habe Kleombrotos von Ambrakia zum Selbstmord veranlasst, weil er ihm die Angst vor dem Tod genommen habe. Auf der einen Seite steht hier die Nachahmung des vorbildlichen Sterbens des Sokrates, das tatsächlich von historischen Persönlichkeiten wie Phokion, den beiden Catos oder Seneca bis hin zu Mitgliedern der sog. Hemlock Society am Ende ihres Lebens als Anleitung zu einem guten Tod gelesen wurde. Auf der anderen Seite steht die Karikatur dieses furchtlosen Sterbens, welches als unrealistisches Ideal entlarvt wird, das im schlimmsten Falle überhaupt erst zum Suizid verleitet. Hand in Hand gehen beide Haltungen in antiken und modernen Darstellungen bei Plutarch, Woody Allen oder Steve Martin. Hier misslingt die Nachahmung des sokratischen „Drehbuchs“ so vehement und schmerzhaft, dass sich Zweifel hinsichtlich der Realität von Sokrates’ Sterben in der klassischen Darstellung förmlich aufzwingen.

Vermittler oder Vorbild? Die Rolle des Philosophen bei Christian Wolff

Zwar kommt dem deutschen Frühaufklärer Christian Wolff (1679-1754) zufolge dem Philosophen auch die zentrale Rolle des Lehrers zu. Dennoch entwirft Wolff insofern ein Gegenbild zu Sokrates, als der Philosoph aufgrund seiner Autorität in Bezug auf das praktisch relevante, moralische Wissen keine gesellschaftliche Außenseiterposition einnehmen sollte. Bemerkenswerterweise ist bei Wolff bereits ein Bewusstsein für strukturelle Ungleichheit in Bezug auf die Verteilung von ökonomischen Ressourcen und Zugang zur Bildung vorhanden: So ist es letztlich Aufgabe des Philosophen, denjenigen Personen, die unter dieser strukturellen Ungleichheit leiden, in Form anschaulicher Beispiele Handlungsmuster als Orientierungshilfe zur Verfügung zu stellen und ihnen so trotz allem die Möglichkeit zur moralischen Entwicklung zu bieten. Vor diesem Hintergrund wurde das frühaufklärerische Bild des Philosophen im Vergleich zu dem sokratischen Bild des Philosophen vorgestellt und diskutiert.

Verleihung des „Sokratischen Selbstdenker-Preises“

Amousos Sokrates. Ein negatives Sokrates-Bild als Vorbild bei Platon?

Platons Sokrates-Figur gilt als exemplum eines philosophischen Lebens, das Nachahmung verdient. Als Grund gilt Sokrates’ Partnern die Übereinstimmung seines Redens und Handelns. Sokrates selbst sieht in Widersprüchen zwischen Argumentation und Verhalten einer Person das Merkmal eines un-philosophischen Menschen (amousos). Da verwundert es, dass sich Sokrates selbst in den Dialogen bisweilen wie ein solcher „a-mousos“ zu verhalten scheint. Der Vortrag versuchte zu zeigen, dass Platon derartige vermeintliche Widersprüche der Sokrates-Figur als hermeneutische Hinweise auf philosophische Grundprobleme – wie z.B. die Frage nach der Existenz fester Normen oder Ideen in den frühen Dialogen – konstruiert hat. Um dies zu erkennen, muss der Interpret beide Aspekte der Dialoge, die performative und die argumentative Dialogebene, im Blick behalten und vergleichen. Der Vortrag zeigte auf, dass und wie dies mit Gewinn geschieht.